La dignidad humana se ha vuelto una palabra clave de moda en términos de derechos humanos. Evidentemente es algo que todas las personas tenemos, y para la mayoría significa que merecemos determinados derechos.
Sin embargo, ¿qué significa dignidad humana realmente? Aquí en Buscador analizamos la definición de dignidad, y también su relación con los derechos humanos. ¿Por qué es importante tener dignidad?
Sigue leyendo y descubre cuáles son los orígenes de la dignidad humana, así como lo que implica la dignidad en una persona.
¿Qué es dignidad humana?
La definición de dignidad humana nos dice lo siguiente:
La dignidad humana es el derecho de todas las personas, a ser respetados y valorados como seres individuales y sociales. Personas con sus propias características y condiciones, por el único hecho de ser humanos.
Se puede decir que la premisa ética más esencial es precisamente la dignidad humana. También podríamos resumir este concepto con lo dicho por el famoso filósofo de la Ilustración Emmanuel Kant: “Todo individuo existe como un fin en sí mismo, no simplemente como un medio para ser controlado y utilizado”.
¿Qué implica la dignidad?
Por lo tanto, la dignidad humana implica reverencia, respeto y protección para cada individuo como individuo libre y con una historia distinta. Además, la dignidad humana es independiente de la posición social, así como de la capacidad física o mental.
Como lo atestiguan las Leyes de Manu en la India, esta noción fue previamente reconocida entre las leyes más antiguas de la humanidad: “Los niños, los ancianos, los desamparados y los enfermos deben ser tratados como señores de la atmósfera“.
Esta noción también es reconocida por la Carta Universal de Derechos Humanos, que establece que todos tienen derechos solo por su humanidad. Esto es lo que llamamos dignidad intrínseca, que se define como dignidad que es independiente de los elementos externos, es decir, elementos extrínsecos.
También es importante destacar que la dignidad de una persona nunca desaparece. Un ser humano no puede volverse indigno ni siquiera por la enfermedad más aguda o la posición servil. Por supuesto, habrá ataques a la dignidad, como la explotación, el asesinato o el abandono. Sin embargo, siempre se preservará la dignidad fundamental de la persona, que es la base de sus derechos.
Es por eso que la frase “morir con dignidad” es confusa, ya que implica que la dignidad de una persona puede perderse como resultado de una enfermedad o debilidad.
¿De dónde surge la dignidad humana?
Los orígenes de la dignidad humana se remontan a la Declaración Universal de Derechos Humanos, que establece en su primer artículo que:
“todos los seres humanos nacen con libertad, dignidad y los mismos derechos”.
Cabe destacar que la Declaración Universal de Derechos Humanos se adoptó formalmente en 1948, después de la Segunda Guerra Mundial, y a menudo se considera el comienzo del movimiento contemporáneo de derechos humanos. Se fundó en la creencia de que todas las personas tienen dignidad y valor inherentes.
Era evidente que este concepto constituía la base de los derechos humanos cuando se concibió el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, unas décadas más tarde. Tan importante fue que se repitió en el preámbulo, con el agregado de que “estos derechos emanan de la dignidad inherente a la persona humana”.
Con gran rapidez hasta la época actual, el concepto se ha establecido en casi todas partes. La Corte de Derechos Humanos dijo lo siguiente con respecto a la dignidad y la Convención de Derechos Humanos en un caso sobre muerte asistida:
La esencia misma de la Convención de Derechos Humanos, es precisamente el respeto por la dignidad y libertad humana.
La dignidad es un valor ligado a nuestra propia humanidad
La noción esencial aquí es que hay algo en nuestra posición humana que merece respeto. Esto está relacionado en la Declaración Universal a nuestra “razón y conciencia”, que es un aspecto integral del ser humano.
Sin embargo, no es tan simple como parece. Todavía sostenemos que los humanos tienen dignidad mientras son incapaces de razonar. La gente hablaba del derecho a “morir con dignidad”.
De hecho, empleamos terminología como “trato inhumano” para etiquetar actos que violan nuestros derechos humanos, porque la dignidad está muy ligada a nuestros conceptos de humanidad. De alguna forma, tratar a alguien con humanidad implica actuar de manera compatible con su humanidad y dignidad.
¿Se puede perder la dignidad?
Nuestros derechos, de acuerdo con la Declaración Universal, son “inalienables”, lo que significa que no pueden ser eliminados ni regalados. Esto se debe al hecho de que nuestra dignidad, que nos da derecho a estos derechos, es inalienable. Por eso nuestros derechos perduran incluso después de que sucede la muerte.
Algunos defensores del derecho a morir argumentan que ciertas personas no se sienten dignas en sus últimos años de vida. Dicen que es menos digno dejar que alguien experimente una muerte terrible en lugar de permitir que un ser querido lo ayude en una muerte indolora.
Este es, sin duda, un asunto complejo que aún está siendo impugnado y llevado ante los tribunales. Tanto los defensores como los opositores del suicidio asistido creen que la dignidad está de su lado.
¿Por qué es importante la dignidad humana?
El valor superior del ser humano, dotado de razón y, en consecuencia, de libertad, es el fundamento de la dignidad humana. Esta preocupación propiamente humana de actuar apropiadamente y reflexionar sobre la propia bondad o los defectos morales, es lo que se denomina como “conciencia”.
Ser humano implica más que usar el intelecto, ser libre o tener un cuerpo. Son todas estas cosas al mismo tiempo de hecho. La dignidad humana requiere una perspectiva holística del individuo. Es por eso que tanto una persona con discapacidad mental, como una persona con una discapacidad física, tienen dignidad humana.
Igualmente, una persona que pierde la memoria tiene dignidad porque todavía tiene un cuerpo vivo, una personalidad y una historia personal que vive en los ojos y el afecto de los demás. Este punto de vista holístico se puede ver, por ejemplo, en el trato humano a los fallecidos. Es decir, aunque es evidente ya no están vivos, y por tanto no hay libertad ni razón, es fundamental respetar el cuerpo, enterrarlo, etc.
Todas las personas merecen ser tratadas con dignidad
Debido a que queremos “defender tanto la dignidad como la integridad física y mental de la persona”, ciertos actos, como la tortura, están prohibidos en nuestra sociedad. En este sentido, la dignidad es algo que valoramos y buscamos proteger de cualquier daño.
Para otros derechos, como el derecho a la salud, lo que se busca es ayudar a las personas a alcanzar la dignidad. Como sociedad, debemos asegurarnos de que las personas tengan derechos esenciales para vivir una vida digna.
También creemos que derechos como el derecho a ser libres e iguales en dignidad y derechos, son esenciales ya que todas las personas son “libres e iguales en dignidad y derechos”. Por lo tanto, valoramos la dignidad porque el ser humano reconoce que la dignidad es de todos, y nunca podremos perderla.
Además, el concepto de dignidad es fundamental para nuestra propia autoestima. Es algo que une a personas de todos los ámbitos de la vida. No solo eso, ha llevado al reconocimiento universal de que todas y cada una de las personas merecen ser tratadas con decencia. Los derechos humanos es la forma de conseguir todo esto.
¿Cómo se relaciona la dignidad con el bien común?
Algo interesante a destacar en la dignidad humana es que las personas son principalmente criaturas relacionales. Por lo tanto, la mirada y la presencia de los demás, así como nuestra capacidad de contribuir a un grupo, ya sea la familia, una asociación o la comunidad política, son factores en nuestra impresión de nuestra propia dignidad.
En otras palabras, nadie es completamente autosuficiente. La situación humana es de vulnerabilidad e insuficiencia. Como resultado, todos necesitamos la presencia de los demás para crecer y disfrutar de la vida, ya sea en el trabajo o en la amistad. Esta dependencia es permanente y solo se incrementa a medida que uno envejece.
La autonomía perfecta, desprovista de confianza y vulnerabilidad, es, por tanto, un espejismo. Nadie es omnisciente y, con frecuencia, las decisiones de las personas se ven influenciadas por sentimientos de soledad, incomodidad, tristeza o miedo. Sólo en el marco de la interdependencia, cuando el derecho del otro, es fundamental, se puede apreciar la autonomía de una persona.
¿Qué requiere la dignidad humana?
El primer compromiso que se deriva de la dignidad humana es proteger y preservar la vida de las personas. El segundo es trabajar por el desarrollo humano de cada persona, reconociendo su personalidad distintiva y participación comunitaria (reconocimiento).
El tercero tiene que ver con mostrar simpatía en situaciones difíciles y angustiosas. Cada individuo merece una atención que se adapte a sus necesidades específicas. Por ejemplo, cuando ciertos tratamientos ya no pueden contribuir al bienestar de una persona, a veces es ético detenerlos.
Los actos médicos y el cuidado circundante deben usarse junto con la vida y la curación, no en sustitución de ella. Por lo tanto, para abordar la vulnerabilidad, debemos agregar una ética del cuidado al principio de la dignidad humana.
Fuentes:
https://www.humanrightscareers.com/issues/definitions-what-is-human-dignity/
https://www.amnesty.org/en/what-we-do/living-in-dignity/
http://www.hdr.undp.org/en/content/human-development-and-human-dignity
